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https://talk.jp/boards/psy/1700729079
それは仏と同等の覚りを得た修行者の呼び名でもあります。
創価学会の教学では以下のように解説されております。
【歴劫修行】
成仏までに極めて長い時間をかけて修行すること。無量義経説法品第2にある語（法華経33㌻）。「歴劫」とはいくつもの劫（長遠な時間の単位）を経るとの意。無量義経では、爾前経の修行は歴劫修行であり、永久に成仏できないと断じ、速疾頓成（速やかに成仏すること）を明かしている。
https://k-dic.sokanet.jp/%E6%AD%B4%E5%8A%AB%E4%BF%AE%E8%A1%8C%EF%BC%88%E3%82%8A%E3%82%83%E3%81%A3%E3%81%93%E3%81%86%E3%81%97%E3%82%85%E3%81%8E%E3%82%87%E3%81%86%EF%BC%89/
爾前の諸経の菩薩・二乗が無量劫にわたって修行すること。小乗の菩薩は三僧祇、通教の菩薩は動踰塵劫、別教の菩薩は多倶低劫などと修行の時節を定め、初発心から得道までの長い期間にわたって菩薩道を行じていくこ。
http://blog.livedoor.jp/inae_sokagakkai/archives/cat_52618.html
法華経以外の経典は随他意で説かれております。随他意とは仏の本意では無く衆生の機根に合わせて説いた経典という意味になります。相手の能力や状況などに応じて教えを説く対機説法によって説かれた経典がこれにあたります。
「な～んだ大した事かいてないじゃん」とか、
「これって非現実じゃね」といった感じでしか読み取れないと思います。
『十界曼荼羅御本尊』に向かってお題目をあげない限り
成仏（仏に成る）はあり得ないと言うことです。
顕されている曼荼羅が「十界曼荼羅」だからです。
『法華経』で明かされた、
他経では決して明かす事が無かった秘密の教えとは
「十界互具の法門」なんです。
そんな方が仏と同じ覚りを得ることがある訳がないでしょう。
と、わたしは思う次第です。
「なんでよ！」
って感じで。
腹立たしさは消えてなくなり、反省の心が顕れてきます。
あの人のあそこがダメだとか、
あんなところが嫌いだーとか、
あの人のせいでこうなったとか、
とかく他人の事はよくも悪くも言いますよね。
他人は一切関係ない。
全部あなたの心が造り出している世界（出来事）なんですと。
絶えず「自分」と向き合って生きて行く
それが仏道なんです。
「人のせいにしなさんな。全部自分なんですよ」
と言われ続けて育ってきました。
それが他の識に影響をあたえ
他の七つの識が転識します。
今までは外に向いてた目線が内側に向き出すんです。
そして自分の愚かな心と向き合うんです。
だって人のせいにしたら楽じゃないですか。
わたしが悪いんじゃない、あいつが悪いんだってね。
最初の内は納得出来ません。
「なんでよ！」
って感じになります。
「相手が悪いんじゃなくて俺の問題なの？」
ってなりますよね普通は。
あなたの過去に因があるからです」
と仏教的には諭されます。
過去世の出来事など覚えている人なんて居ませんよね。
（たまにおりますが）
次の日嫁が、
「あなた昨日酔っぱらってわたしの頭を思いっきり殴ったのよ！」
といって頭のコブを突き付けて
「ちゃんとあやまってよ！」
と言う。しかし全くその記憶がない旦那は
「どっかにぶつかって出来たコブじゃないのか、、、」
とあやまろうとはしない。
すると旦那は、
「本当だー。殴ってる俺。ごめんなさい！」
と素直に謝った。
心解脱＝此縁性縁起
慧解脱＝相依性縁起
と成ります。なぜかといいますとそれぞれの言葉の持つ意味を考えたら解ることです。
「一念三千の法門」がひも解かれます。
この〝一念〟という言葉の意味について少しお話をしておきます。
初代内閣総理大臣、伊藤博文がそう評した人物、高杉晋作。
「死して不朽の見込あればいつでも死ぬべし。生きて大業の見込あらばいつもでも生くべし。」
時に、松陰にとって最後の年、安政六年一月のことであった。この年の十月に彼は刑死する。俗に言う安政の大獄松陰である。この時松陰は、萩の「野山獄」にいた。
「僕は忠義をする積り、諸友は功業をなす積り」
″自分は、成否はともあれ、忠義の赤誠を貫くつもりである。それなのに諸君は手柄をたてるつもりなのだ。意見が違い、生き方が違う″と厳しく指弾したのである。
「吾が輩皆に先驅さきがけて死んで見せたら觀感かんかんして起るものもあらん。夫れがなき程では何方時を待ちたりとて時はこぬなり」
――僕が、皆に先駆けて死んで見せたら、意気に感じて立ち上がる者も出るかもしれない。そうする者がいないようでは、いくら時を待ったところで時はこない――と。
言ってわからなければ、一命を捨てて″時をつくる″。その死は、決して「犬死に」ではない、と。
忠義に生きる師匠の一念と功業（名聞名利）に生きる弟子達の一念の違いである。
「仏の一念」と「凡夫の一念」といった一念の違いとして顕れます。
なぜなら凡夫は未だ覚ってはおらず真理に疎いからです。
仏の側にどうやってアクセスするかが重要なミッションとなってきます。
あなたのその一念、
凡夫の一念ですかそれとも仏の一念ですか？
それってちゃんとアイテムを使って引き上げた「仏の一念」ですか？
え？
アイテムは使っていない？
だったらどうなっても知りませんよー
次の｢ ｣を埋めよう。
体の仏＝｢ ｣
用の仏＝｢ ｣
円融三諦とは生身の｢ ｣が｢ ｣と｢ ｣と｢ ｣の｢ ｣を一身に体顕する事を言う。
十法界は十なれども十如是は一なり譬えば水中の月は無量なりと雖も虚空の月は一なるが如し、九法界の十如是は夢中の十如是なるが故に水中の月の如し仏法界の十如是は本覚の寤の十如是なれば虚空の月の如し
ここで言い、水中の月、虚空の月とは具体的に何のことをいうか、次の｢ ｣を埋めよ。
水中の月＝｢ ｣
虚空の月＝｢ ｣
法華経は念念に一心三観・一念三千の謂を観ずれば我が身本覚の如来なること悟り出され無明の雲晴れて法性の月明かに妄想の夢醒て本覚の月輪いさぎよく父母所生の肉身・煩悩具縛の身・即本有常住の如来となるべし、此を即身成仏とも煩悩即菩提とも生死即涅槃とも申す、此の時法界を照し見れば悉く中道の一理にて仏も衆生も一なり、されば天台の所釈に「一色一香中道に非ざること無し」と釈し給へり
天台が言う「一色一香中道に非ざること無し」の中道とは何？
ここで言う中道とは、｢ ｣の事である。
即身成仏とは、次の内のどれを言いか。
1.ミイラ化して不滅の体を顕す。
2.今、一瞬の中に仏の三身を体顕する事。
3.一生の内に仏の三身を体顕する事。
正解は｢ ｣番である。
https://youtu.be/Wqj3WMC1OAs
用の仏＝｢報身｣
用の仏＝｢報身｣❌
用の仏＝応身
虚空の月＝｢ 俺 ｣
間違えたw
逆w
用の仏＝応身❌
用の仏＝応身❌
私⭕しかしここは凡夫と書いて欲しい処。以下は全て❌。意味としてはそれでもなりたつが、この問題の狙いは文意を組とる能力を試すもの。
やり直し！
おや？
これで違うのか…
問題に用いられている言葉をしっかりと見ろ。そこから法華経の心を組とること。
やり直し！
適当な事を言な！
やり直し！
そっちかー
円融三諦にひっぱられたー
http://blog.livedoor.jp/inae_sokagakkai/archives/1998370.html
よく見ろ。
ああ、普通に3か
法介さみてたら2ぽいのよ
逆なような気がする。適当にディスってないか？
復活が異様に早いからさ
体の仏＝｢本仏｣ or（凡夫の三身）
用の仏＝｢迹仏｣ or（仏の三身）
でした。
http://blog.livedoor.jp/inae_sokagakkai/archives/1996001.html
体の仏と用の仏 （Talk板パート24の続き）
https://zawazawa.jp/bison/topic/21
「仏は用の三身にして迹仏なり」
実は大変重要なことがここに示されているのです。
凡夫こそが本仏だと
日蓮さんは名言されているんです。
という訳でもありません。
そんな単純なお話ではあり有ません。
仏は「無色界」であり、唯識で言えば「阿頼耶識」だと考えます。
わたしも昔はその認識でした。
そうではないと気づいていきました。
それが日蓮本仏論です。
然れば釈迦仏は我等衆生のためには主師親の三徳を備へ給ふと思ひしに
さにては候はず、返って仏に三徳を被らせ奉るは凡夫なり」
この一節を第67世日顕上人猊下は次のように講義しております
という御文ですが、これが付嘱の本門の上からの大聖人様の独自の解釈です。これは大変な御文です。つまり寿量品の文底たる付嘱の本門から体の三身・用の三身を立て分けるときには、実は凡夫の上におけるところの三身をもって『如来秘密』というのであると仰せなのです。ここにこそたいへん大事な、付嘱の妙法を地涌の再誕たる大聖人様が末法に御出現して御指南あそばす御法門があるのです。
この元意は何かと言うと、日蓮大聖人様は末法に凡夫として出現されましたが、この凡夫のままの日蓮が実は久遠の本仏であるぞという意味なのです」（大日蓮 五三六号）と御指南されています。
すなわち、本抄において、仏と凡夫、本仏と迹仏の意義が反転し、真実の倶体・倶用の三身が凡夫に具わるという驚天動地（きょうてんどうち）の法門が展開されていますが、これは久遠元初の御本仏日蓮大聖人様が凡夫の姿をもって出現する、という義をお示しになられたのであり、凡夫の大聖人様の体に三身が具わり、またそこに用の三身が具わるという倶体・倶用の意義を示された甚深の御法門が、凡夫即極ということなのであります。
したがって、大聖人様こそ久遠元初の御本仏であり、私たち衆生は御本仏、大聖人様に随順し、信心修行に励むときにはじめて倶体・倶用の三身の徳性が開かれるのです。
人法一箇とは、人法体一・人法一体ともいい、法華経本門寿量品の文底に秘沈される法即人の本尊と人即法の本尊が、一体不二の当体であることをいいます。法即人の本尊とは久遠元初自受用報身如来である日蓮大聖人をいい、人即法の本尊とは文底独一本門の事の一念三千の南無妙法蓮華経である本門戒壇の大御本尊をいいます。
戒壇の大御本尊に御本仏日蓮の魂がやどっているとする教えです。
なぜなら、対象のモノに「本質」は存在しないのですから。
これを「無自性」と言います。
私は妻と子がいます。
父親である私の内実（自性）は私自身の胸中にしかありません。
自身以外に自身の事を熟知する者はいませんから。
しかし、１００％まではいきませんが
長年夫婦として連れ添って生きてきた妻は、
一番の私の理解者です。
子どもが父親として描く私の像は
私に対する理解度の違い、また子と妻という
関係性の違いから当然違った私の姿として
それぞれに映し出されていると思います。
それぞれが、それぞれの想いでそれぞれの心の中に私という像を造りだしています。
しかし、その自分を自分とたらしめている自性は、
縁に触れることでいかようにも変化します。
ですから仏法では自性は縁によって仮に生じているもの
という見方をします。（無自性）
妻や子がそれぞれ認識している私の姿の中に
私の内実（自性）は存在しえるでしょうか。
妻や子が勝手に自分たちの想いで造り出している姿（虚像）に過ぎません。
妻からみたら夫。
子からみたら父親。
といった感じで、見る対象によってそれぞれ違った姿が映し出されます。
それぞれがそれぞれの心の中に私の虚像を造り出しているのです。
ご自身の御内証を一枚の曼荼羅に顕されました。
その大聖人様の御内証は、
はたしてその大御本尊様の中にあると思いますか。
御本尊と向き合った時、
御本尊を縁として大聖人様の魂を我々一人一人の心が感じ取っていくから
「此の御本尊全く余所に求める事なかれ、只我等衆生、
法華経を持ちて南無妙法蓮華経と唱ふる胸中の肉弾に
おわしますなり」
と大聖人は申されております。
「阿頼耶識」に眠る「妙法」が
前五識・第六識・第七末那識を転識させます。
戒壇の大御本尊に大聖人様の魂がやどっている訳ではありません。
「凡夫は体の三身にして本仏ぞかし」と
「仏は用の三身にして迹仏なり」とあります通り、
「凡夫の三身」と「仏の三身」とがそれぞれあります。
ここから↓へ続く。
だな。
体の仏と用の仏 （Talk板パート24の続き）
https://zawazawa.jp/bison/topic/21
停止させることで煩悩が止滅する。
１つ目で、遍計所執性の幻が捨てられ、
２つ目から４つ目で、依他起性が深められ、
５つ目で円成実性だけが現れます。
といった内容です。
それまでの二乗に対して説かれた諸行法とは内容（瞑想法）が異なります。
「わたし達は既に瞑想を習得しています。
今更、別の修行法など興味ありません！」
といって５０００人の阿羅漢達が席を立って聞かないまま去って行きます。
だから、二乗は成仏出来ないと言われたんです。
日蓮さんが顕された「曼荼羅御本尊」を祭っている家ってことです。
興味がない人は去って行かれて結構ですし、興味がある方はつたない私のお話ですがそれでも少しでも法華経の心に触れることが出来ればとの思いでお話しております。
何に縁していくかが大事なんです。
しかし、心美しき料理人に縁すれば、それで人を喜ばせる素晴らしい料理をこしらえます。
（現代語訳で）
摩訶止観巻一に「あるいは知識に従い、あるいは経巻に従い、前に説くところの一乗真実の菩提を聞く」とある。この文の意味は、経巻をもって善知識とすることである。 法華経普賢菩薩勧発品第二十八に「もし法華経を閻浮提に行じ受持する者は、皆これは普賢菩薩の優れた神通の力である、と考えなさい」とある。この文の意味は、末法の代の凡夫が法華経を信じるのは普賢菩薩という善知識の力である、ということである。また同品に「もしこの法華経を受持し、読誦し、正しく憶念し、修習し、書写する者は、まさに知りなさい。この人はそのまま釈迦牟尼仏を見るのである。仏の口からこの経典を聞くようなものである。まさに知りなさい。この人は釈迦牟尼仏を供養しているのである」とある。この文を見るに、法華経は即ち釈迦牟尼仏である。法華経を信じない人の前には、釈迦牟尼仏は入滅されているが、この経を信じる者の前には、仏の滅後であっても仏の在世なのである。
たとえ仏・菩薩であっても法華経・涅槃経に依らない仏・菩薩は善知識ではない。まして法華経・涅槃経に依らない論師・訳者・人師はなおさらである。
「智に依る」とは仏の智慧に依れということである。「識に依らざれ」とは等覚の菩薩以下の識に依ってはならないということである。今の時代の出家・在家が源空の謗法を隠そうとするために、その徳を天下に言いふらし、勢至菩薩の権化であると言っているが信用できない。
外道は、五神通力を得て山を傾け海を干すとしても、神通力のない阿含経の凡夫に劣っている。小乗の阿羅漢を得て六神通を現す二乗は、華厳・方等・般若の凡の権大乗の凡夫に劣っている。
華厳・方等・般若の権大乗の等覚の菩薩も、法華経の名字即・観行即の凡夫に劣っている。たとえ神通力・智慧があっても権教の善知識を用いてはいけない。
ゆえに妙楽大師は「衆生の無明の生命の内から真如が薫習しなければ、どうして悟りを生じることができようか。このことから、悟りを生じる力は真如にあることが明らかである。ゆえに冥薫を外護の知識とするのである」と述べている。
法華経より以外の四十余年の爾前の諸経には十界互具を説いていない。十界互具を説かなければ衆生の内心の仏界を知らない。衆生の内心の仏界を知らなければ外の諸仏も顕れない。
ゆえに四十余年の爾前権教を修行する者は仏は見ない。たとえ仏を見たとしても他仏を見ているのである。爾前の菩薩もまた自身の十界互具を見ないので二乗界の成仏を見ない。ゆえに「衆生の無辺なるを度せんと誓願す」の願も満足しない。ゆえに菩薩も仏を見ない。凡夫もまた十界互具を知らないゆえに、自身の仏界も顕れない。
今,法華経に至って九界の内にある仏界を開くゆえに、四十余年の爾前経の菩薩・二乗・六道の凡夫が初めて自身の仏界を見るのである。
この時、この人の前に初めて仏・菩薩・二乗が立てられる。この時に二乗・菩薩が初めて成仏し凡夫も初めて往生する。このゆえに在世・滅後の一切衆生の真の善知識は法華経なのである。
されば釈迦・多宝の二仏と云うも用の仏なり、妙法蓮華経こそ本仏にては御座候へ、経に云く「如来秘密神通之力」是なり、如来秘密は体の三身にして本仏なり、神通之力は用の三身にして迹仏ぞかし、凡夫は体の三身にして本仏ぞかし、仏は用の三身にして迹仏なり
「凡夫は体の三身にして本仏ぞかし、仏は用の三身にして迹仏なり」の一節は、前文の「されば釈迦・多宝の二仏と云うも用の仏なり、妙法蓮華経こそ本仏にては御座候へ」を受けたもので、「妙法蓮華経」こそ体の三身であり、本仏であると仰せです。
曼荼羅御本尊 ---応身---仮諦
法華経 ---報身---空諦
南無妙法蓮華経 ---法身---中諦
となります。
曼荼羅御本尊 ---縁因仏性
法華経 ---了因仏性
南無妙法蓮華経 ---正因仏性
それが不思議解脱という現象（因果の〝果〟）です。
三種の不思議な解脱が現実の世界の中で起こります。
それが方便の解脱・実慧の解脱・真性の三つの解脱です。
＜仏意の五重玄＞諸仏の内証に五眼の体を具する
妙＝仏眼：第九識は法界体性智
法＝法眼：第八識は大円鏡智
蓮＝慧眼：第七識は平等性智
華＝天眼：第六識は妙観察智
経＝肉眼：前の五識は成所作智（←ここ）
今までは「この先輩なんて意地悪なんだろー」と思って嫌っていました。
この見方が普通の見方（仮観）です。
すると不思議な出来事が起こります。
（ああー、こういう家庭環境で先輩は育ってこられたんだぁ。）
そう思うと自身がこれまでされてきた事もスーと消えていき逆に先輩が可哀そうで仕方なく思えてきました。
だから不思議解脱っていうんでしょう。
＜仏意の五重玄＞諸仏の内証に五眼の体を具する
妙＝仏眼：第九識は法界体性智
法＝法眼：第八識は大円鏡智
蓮＝慧眼：第七識は平等性智
華＝天眼：第六識は妙観察智（←ここ）
経＝肉眼：前の五識は成所作智
これを覚ると世の中に絶対的な正しさなんて存在し得ない、ことを理解します。
（ああー、こういう事を自分が教えられているんだなー）
って感じで意識の変化が心の中で起こります。
反省なき人に成長はあり得ません。
😄