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https://talk.jp/boards/psy/1700729079
それは仏と同等の覚りを得た修行者の呼び名でもあります。
創価学会の教学では以下のように解説されております。
【歴劫修行】
成仏までに極めて長い時間をかけて修行すること。無量義経説法品第2にある語（法華経33㌻）。「歴劫」とはいくつもの劫（長遠な時間の単位）を経るとの意。無量義経では、爾前経の修行は歴劫修行であり、永久に成仏できないと断じ、速疾頓成（速やかに成仏すること）を明かしている。
https://k-dic.sokanet.jp/%E6%AD%B4%E5%8A%AB%E4%BF%AE%E8%A1%8C%EF%BC%88%E3%82%8A%E3%82%83%E3%81%A3%E3%81%93%E3%81%86%E3%81%97%E3%82%85%E3%81%8E%E3%82%87%E3%81%86%EF%BC%89/
爾前の諸経の菩薩・二乗が無量劫にわたって修行すること。小乗の菩薩は三僧祇、通教の菩薩は動踰塵劫、別教の菩薩は多倶低劫などと修行の時節を定め、初発心から得道までの長い期間にわたって菩薩道を行じていくこ。
http://blog.livedoor.jp/inae_sokagakkai/archives/cat_52618.html
法華経以外の経典は随他意で説かれております。随他意とは仏の本意では無く衆生の機根に合わせて説いた経典という意味になります。相手の能力や状況などに応じて教えを説く対機説法によって説かれた経典がこれにあたります。
「な～んだ大した事かいてないじゃん」とか、
「これって非現実じゃね」といった感じでしか読み取れないと思います。
『十界曼荼羅御本尊』に向かってお題目をあげない限り
成仏（仏に成る）はあり得ないと言うことです。
顕されている曼荼羅が「十界曼荼羅」だからです。
『法華経』で明かされた、
他経では決して明かす事が無かった秘密の教えとは
「十界互具の法門」なんです。
そんな方が仏と同じ覚りを得ることがある訳がないでしょう。
と、わたしは思う次第です。
「なんでよ！」
って感じで。
腹立たしさは消えてなくなり、反省の心が顕れてきます。
あの人のあそこがダメだとか、
あんなところが嫌いだーとか、
あの人のせいでこうなったとか、
とかく他人の事はよくも悪くも言いますよね。
他人は一切関係ない。
全部あなたの心が造り出している世界（出来事）なんですと。
絶えず「自分」と向き合って生きて行く
それが仏道なんです。
「人のせいにしなさんな。全部自分なんですよ」
と言われ続けて育ってきました。
それが他の識に影響をあたえ
他の七つの識が転識します。
今までは外に向いてた目線が内側に向き出すんです。
そして自分の愚かな心と向き合うんです。
だって人のせいにしたら楽じゃないですか。
わたしが悪いんじゃない、あいつが悪いんだってね。
最初の内は納得出来ません。
「なんでよ！」
って感じになります。
「相手が悪いんじゃなくて俺の問題なの？」
ってなりますよね普通は。
あなたの過去に因があるからです」
と仏教的には諭されます。
過去世の出来事など覚えている人なんて居ませんよね。
（たまにおりますが）
次の日嫁が、
「あなた昨日酔っぱらってわたしの頭を思いっきり殴ったのよ！」
といって頭のコブを突き付けて
「ちゃんとあやまってよ！」
と言う。しかし全くその記憶がない旦那は
「どっかにぶつかって出来たコブじゃないのか、、、」
とあやまろうとはしない。
すると旦那は、
「本当だー。殴ってる俺。ごめんなさい！」
と素直に謝った。
心解脱＝此縁性縁起
慧解脱＝相依性縁起
と成ります。なぜかといいますとそれぞれの言葉の持つ意味を考えたら解ることです。
「一念三千の法門」がひも解かれます。
この〝一念〟という言葉の意味について少しお話をしておきます。
初代内閣総理大臣、伊藤博文がそう評した人物、高杉晋作。
「死して不朽の見込あればいつでも死ぬべし。生きて大業の見込あらばいつもでも生くべし。」
時に、松陰にとって最後の年、安政六年一月のことであった。この年の十月に彼は刑死する。俗に言う安政の大獄松陰である。この時松陰は、萩の「野山獄」にいた。
「僕は忠義をする積り、諸友は功業をなす積り」
″自分は、成否はともあれ、忠義の赤誠を貫くつもりである。それなのに諸君は手柄をたてるつもりなのだ。意見が違い、生き方が違う″と厳しく指弾したのである。
「吾が輩皆に先驅さきがけて死んで見せたら觀感かんかんして起るものもあらん。夫れがなき程では何方時を待ちたりとて時はこぬなり」
――僕が、皆に先駆けて死んで見せたら、意気に感じて立ち上がる者も出るかもしれない。そうする者がいないようでは、いくら時を待ったところで時はこない――と。
言ってわからなければ、一命を捨てて″時をつくる″。その死は、決して「犬死に」ではない、と。
忠義に生きる師匠の一念と功業（名聞名利）に生きる弟子達の一念の違いである。
「仏の一念」と「凡夫の一念」といった一念の違いとして顕れます。
なぜなら凡夫は未だ覚ってはおらず真理に疎いからです。
仏の側にどうやってアクセスするかが重要なミッションとなってきます。
あなたのその一念、
凡夫の一念ですかそれとも仏の一念ですか？
それってちゃんとアイテムを使って引き上げた「仏の一念」ですか？
え？
アイテムは使っていない？
だったらどうなっても知りませんよー
次の｢ ｣を埋めよう。
体の仏＝｢ ｣
用の仏＝｢ ｣
円融三諦とは生身の｢ ｣が｢ ｣と｢ ｣と｢ ｣の｢ ｣を一身に体顕する事を言う。
十法界は十なれども十如是は一なり譬えば水中の月は無量なりと雖も虚空の月は一なるが如し、九法界の十如是は夢中の十如是なるが故に水中の月の如し仏法界の十如是は本覚の寤の十如是なれば虚空の月の如し
ここで言い、水中の月、虚空の月とは具体的に何のことをいうか、次の｢ ｣を埋めよ。
水中の月＝｢ ｣
虚空の月＝｢ ｣
法華経は念念に一心三観・一念三千の謂を観ずれば我が身本覚の如来なること悟り出され無明の雲晴れて法性の月明かに妄想の夢醒て本覚の月輪いさぎよく父母所生の肉身・煩悩具縛の身・即本有常住の如来となるべし、此を即身成仏とも煩悩即菩提とも生死即涅槃とも申す、此の時法界を照し見れば悉く中道の一理にて仏も衆生も一なり、されば天台の所釈に「一色一香中道に非ざること無し」と釈し給へり
天台が言う「一色一香中道に非ざること無し」の中道とは何？
ここで言う中道とは、｢ ｣の事である。
即身成仏とは、次の内のどれを言いか。
1.ミイラ化して不滅の体を顕す。
2.今、一瞬の中に仏の三身を体顕する事。
3.一生の内に仏の三身を体顕する事。
正解は｢ ｣番である。
https://youtu.be/Wqj3WMC1OAs
用の仏＝｢報身｣
用の仏＝｢報身｣❌
用の仏＝応身
虚空の月＝｢ 俺 ｣
間違えたw
逆w
用の仏＝応身❌
用の仏＝応身❌
私⭕しかしここは凡夫と書いて欲しい処。以下は全て❌。意味としてはそれでもなりたつが、この問題の狙いは文意を組とる能力を試すもの。
やり直し！
おや？
これで違うのか…
問題に用いられている言葉をしっかりと見ろ。そこから法華経の心を組とること。
やり直し！
適当な事を言な！
やり直し！
そっちかー
円融三諦にひっぱられたー
http://blog.livedoor.jp/inae_sokagakkai/archives/1998370.html
よく見ろ。
ああ、普通に3か
法介さみてたら2ぽいのよ
逆なような気がする。適当にディスってないか？
復活が異様に早いからさ
体の仏＝｢本仏｣ or（凡夫の三身）
用の仏＝｢迹仏｣ or（仏の三身）
でした。
http://blog.livedoor.jp/inae_sokagakkai/archives/1996001.html
体の仏と用の仏 （Talk板パート24の続き）
https://zawazawa.jp/bison/topic/21
「仏は用の三身にして迹仏なり」
実は大変重要なことがここに示されているのです。
凡夫こそが本仏だと
日蓮さんは名言されているんです。
という訳でもありません。
そんな単純なお話ではあり有ません。
仏は「無色界」であり、唯識で言えば「阿頼耶識」だと考えます。
わたしも昔はその認識でした。
そうではないと気づいていきました。
それが日蓮本仏論です。
然れば釈迦仏は我等衆生のためには主師親の三徳を備へ給ふと思ひしに
さにては候はず、返って仏に三徳を被らせ奉るは凡夫なり」
この一節を第67世日顕上人猊下は次のように講義しております
という御文ですが、これが付嘱の本門の上からの大聖人様の独自の解釈です。これは大変な御文です。つまり寿量品の文底たる付嘱の本門から体の三身・用の三身を立て分けるときには、実は凡夫の上におけるところの三身をもって『如来秘密』というのであると仰せなのです。ここにこそたいへん大事な、付嘱の妙法を地涌の再誕たる大聖人様が末法に御出現して御指南あそばす御法門があるのです。
この元意は何かと言うと、日蓮大聖人様は末法に凡夫として出現されましたが、この凡夫のままの日蓮が実は久遠の本仏であるぞという意味なのです」（大日蓮 五三六号）と御指南されています。
すなわち、本抄において、仏と凡夫、本仏と迹仏の意義が反転し、真実の倶体・倶用の三身が凡夫に具わるという驚天動地（きょうてんどうち）の法門が展開されていますが、これは久遠元初の御本仏日蓮大聖人様が凡夫の姿をもって出現する、という義をお示しになられたのであり、凡夫の大聖人様の体に三身が具わり、またそこに用の三身が具わるという倶体・倶用の意義を示された甚深の御法門が、凡夫即極ということなのであります。
したがって、大聖人様こそ久遠元初の御本仏であり、私たち衆生は御本仏、大聖人様に随順し、信心修行に励むときにはじめて倶体・倶用の三身の徳性が開かれるのです。
人法一箇とは、人法体一・人法一体ともいい、法華経本門寿量品の文底に秘沈される法即人の本尊と人即法の本尊が、一体不二の当体であることをいいます。法即人の本尊とは久遠元初自受用報身如来である日蓮大聖人をいい、人即法の本尊とは文底独一本門の事の一念三千の南無妙法蓮華経である本門戒壇の大御本尊をいいます。
戒壇の大御本尊に御本仏日蓮の魂がやどっているとする教えです。
なぜなら、対象のモノに「本質」は存在しないのですから。
これを「無自性」と言います。
私は妻と子がいます。
父親である私の内実（自性）は私自身の胸中にしかありません。
自身以外に自身の事を熟知する者はいませんから。
しかし、１００％まではいきませんが
長年夫婦として連れ添って生きてきた妻は、
一番の私の理解者です。
子どもが父親として描く私の像は
私に対する理解度の違い、また子と妻という
関係性の違いから当然違った私の姿として
それぞれに映し出されていると思います。
それぞれが、それぞれの想いでそれぞれの心の中に私という像を造りだしています。
しかし、その自分を自分とたらしめている自性は、
縁に触れることでいかようにも変化します。
ですから仏法では自性は縁によって仮に生じているもの
という見方をします。（無自性）
妻や子がそれぞれ認識している私の姿の中に
私の内実（自性）は存在しえるでしょうか。
妻や子が勝手に自分たちの想いで造り出している姿（虚像）に過ぎません。
妻からみたら夫。
子からみたら父親。
といった感じで、見る対象によってそれぞれ違った姿が映し出されます。
それぞれがそれぞれの心の中に私の虚像を造り出しているのです。
ご自身の御内証を一枚の曼荼羅に顕されました。
その大聖人様の御内証は、
はたしてその大御本尊様の中にあると思いますか。
御本尊と向き合った時、
御本尊を縁として大聖人様の魂を我々一人一人の心が感じ取っていくから
「此の御本尊全く余所に求める事なかれ、只我等衆生、
法華経を持ちて南無妙法蓮華経と唱ふる胸中の肉弾に
おわしますなり」
と大聖人は申されております。
「阿頼耶識」に眠る「妙法」が
前五識・第六識・第七末那識を転識させます。
戒壇の大御本尊に大聖人様の魂がやどっている訳ではありません。
「凡夫は体の三身にして本仏ぞかし」と
「仏は用の三身にして迹仏なり」とあります通り、
「凡夫の三身」と「仏の三身」とがそれぞれあります。
ここから↓へ続く。
だな。
体の仏と用の仏 （Talk板パート24の続き）
https://zawazawa.jp/bison/topic/21
停止させることで煩悩が止滅する。
１つ目で、遍計所執性の幻が捨てられ、
２つ目から４つ目で、依他起性が深められ、
５つ目で円成実性だけが現れます。
といった内容です。
それまでの二乗に対して説かれた諸行法とは内容（瞑想法）が異なります。
「わたし達は既に瞑想を習得しています。
今更、別の修行法など興味ありません！」
といって５０００人の阿羅漢達が席を立って聞かないまま去って行きます。
だから、二乗は成仏出来ないと言われたんです。
日蓮さんが顕された「曼荼羅御本尊」を祭っている家ってことです。
興味がない人は去って行かれて結構ですし、興味がある方はつたない私のお話ですがそれでも少しでも法華経の心に触れることが出来ればとの思いでお話しております。
何に縁していくかが大事なんです。
しかし、心美しき料理人に縁すれば、それで人を喜ばせる素晴らしい料理をこしらえます。
（現代語訳で）
摩訶止観巻一に「あるいは知識に従い、あるいは経巻に従い、前に説くところの一乗真実の菩提を聞く」とある。この文の意味は、経巻をもって善知識とすることである。 法華経普賢菩薩勧発品第二十八に「もし法華経を閻浮提に行じ受持する者は、皆これは普賢菩薩の優れた神通の力である、と考えなさい」とある。この文の意味は、末法の代の凡夫が法華経を信じるのは普賢菩薩という善知識の力である、ということである。また同品に「もしこの法華経を受持し、読誦し、正しく憶念し、修習し、書写する者は、まさに知りなさい。この人はそのまま釈迦牟尼仏を見るのである。仏の口からこの経典を聞くようなものである。まさに知りなさい。この人は釈迦牟尼仏を供養しているのである」とある。この文を見るに、法華経は即ち釈迦牟尼仏である。法華経を信じない人の前には、釈迦牟尼仏は入滅されているが、この経を信じる者の前には、仏の滅後であっても仏の在世なのである。
たとえ仏・菩薩であっても法華経・涅槃経に依らない仏・菩薩は善知識ではない。まして法華経・涅槃経に依らない論師・訳者・人師はなおさらである。
「智に依る」とは仏の智慧に依れということである。「識に依らざれ」とは等覚の菩薩以下の識に依ってはならないということである。今の時代の出家・在家が源空の謗法を隠そうとするために、その徳を天下に言いふらし、勢至菩薩の権化であると言っているが信用できない。
外道は、五神通力を得て山を傾け海を干すとしても、神通力のない阿含経の凡夫に劣っている。小乗の阿羅漢を得て六神通を現す二乗は、華厳・方等・般若の凡の権大乗の凡夫に劣っている。
華厳・方等・般若の権大乗の等覚の菩薩も、法華経の名字即・観行即の凡夫に劣っている。たとえ神通力・智慧があっても権教の善知識を用いてはいけない。
ゆえに妙楽大師は「衆生の無明の生命の内から真如が薫習しなければ、どうして悟りを生じることができようか。このことから、悟りを生じる力は真如にあることが明らかである。ゆえに冥薫を外護の知識とするのである」と述べている。
法華経より以外の四十余年の爾前の諸経には十界互具を説いていない。十界互具を説かなければ衆生の内心の仏界を知らない。衆生の内心の仏界を知らなければ外の諸仏も顕れない。
ゆえに四十余年の爾前権教を修行する者は仏は見ない。たとえ仏を見たとしても他仏を見ているのである。爾前の菩薩もまた自身の十界互具を見ないので二乗界の成仏を見ない。ゆえに「衆生の無辺なるを度せんと誓願す」の願も満足しない。ゆえに菩薩も仏を見ない。凡夫もまた十界互具を知らないゆえに、自身の仏界も顕れない。
今,法華経に至って九界の内にある仏界を開くゆえに、四十余年の爾前経の菩薩・二乗・六道の凡夫が初めて自身の仏界を見るのである。
この時、この人の前に初めて仏・菩薩・二乗が立てられる。この時に二乗・菩薩が初めて成仏し凡夫も初めて往生する。このゆえに在世・滅後の一切衆生の真の善知識は法華経なのである。
されば釈迦・多宝の二仏と云うも用の仏なり、妙法蓮華経こそ本仏にては御座候へ、経に云く「如来秘密神通之力」是なり、如来秘密は体の三身にして本仏なり、神通之力は用の三身にして迹仏ぞかし、凡夫は体の三身にして本仏ぞかし、仏は用の三身にして迹仏なり
「凡夫は体の三身にして本仏ぞかし、仏は用の三身にして迹仏なり」の一節は、前文の「されば釈迦・多宝の二仏と云うも用の仏なり、妙法蓮華経こそ本仏にては御座候へ」を受けたもので、「妙法蓮華経」こそ体の三身であり、本仏であると仰せです。
曼荼羅御本尊 ---応身---仮諦
法華経 ---報身---空諦
南無妙法蓮華経 ---法身---中諦
となります。
曼荼羅御本尊 ---縁因仏性
法華経 ---了因仏性
南無妙法蓮華経 ---正因仏性
それが不思議解脱という現象（因果の〝果〟）です。
三種の不思議な解脱が現実の世界の中で起こります。
それが方便の解脱・実慧の解脱・真性の三つの解脱です。
＜仏意の五重玄＞諸仏の内証に五眼の体を具する
妙＝仏眼：第九識は法界体性智
法＝法眼：第八識は大円鏡智
蓮＝慧眼：第七識は平等性智
華＝天眼：第六識は妙観察智
経＝肉眼：前の五識は成所作智（←ここ）
今までは「この先輩なんて意地悪なんだろー」と思って嫌っていました。
この見方が普通の見方（仮観）です。
すると不思議な出来事が起こります。
（ああー、こういう家庭環境で先輩は育ってこられたんだぁ。）
そう思うと自身がこれまでされてきた事もスーと消えていき逆に先輩が可哀そうで仕方なく思えてきました。
だから不思議解脱っていうんでしょう。
＜仏意の五重玄＞諸仏の内証に五眼の体を具する
妙＝仏眼：第九識は法界体性智
法＝法眼：第八識は大円鏡智
蓮＝慧眼：第七識は平等性智
華＝天眼：第六識は妙観察智（←ここ）
経＝肉眼：前の五識は成所作智
これを覚ると世の中に絶対的な正しさなんて存在し得ない、ことを理解します。
（ああー、こういう事を自分が教えられているんだなー）
って感じで意識の変化が心の中で起こります。
反省なき人に成長はあり得ません。
😄
俺はもう寝る
概要
この部分は、「大空」という概念について、声聞（小乗）と菩薩（大乗）の間での空の解釈の違いを明らかにしています。また、『大空経』や『摩訶衍経』などの経典を引用して、それぞれの立場から見た「大空」と「小空」の定義を説明しています。さらに、法空（物事の本質的な空）を声聞と菩薩がどのように理解するかについて解説し、それが大乗仏教の独自性にどう関わるかを論じています。
現代語訳（部分的）
「大小二空」とは、『智度論』で説かれている大小乗の空の解釈を指す。
『智度論』第31巻には次のように記されている：
「大空とは、声聞の教えにおいて法空（物事が本質的に空であること）を大空と呼ぶ。また、誰かが『これは老死だ』または『これは人の老死だ』と言うとき、この二つの見解は共に誤りである。『これは人の老死である』とする見解は、衆生（人間）の空性を表し、『これは老死である』とする見解は、法の空性を表している」。
ここで、摩訶衍（大乗）の経典が「十方の空」を大空として述べる理由について以下の説明がある：
東方が無限であるため、それを「大」とする。
一切の場所に及ぶため「大」とする。
あらゆる色（物体）を含むため「大」とする。
常に存在するため「大」とする。
この空を理解することで衆生が迷いを離れることを助けるため、「大」とする。
重要なポイント
大空と小空の区別
声聞（小乗）は法空を「大空」とするが、大乗ではさらに広い範囲で空を捉えています。
小乗では、縁起による因果関係を基にした法の空性（現象の無常）を主張しますが、大乗では「本来空」（自性空）を重視します。
経典の引用
『大空経』では「十二因縁」の空を「大空」としていますが、それをさらに菩薩の視点で深めていくのが大乗の特徴です。
『摩訶衍経』では十方（東西南北上下すべての空間）を大空とし、その無限性を強調しています。
大小の空の哲学的意味
小乗は折法明空（現象を分析して空を理解する）を行いますが、大乗は自性の本質的な空（本来空）を説きます。
大乗では、空と不空（空でありながらも現象として顕現すること）の両方を包括する考え方を提示します。
結論
この注釈は、『中論』や関連経典を用いて「空」の教えを多面的に分析し、特に声聞（小乗）と菩薩（大乗）のアプローチの違いを浮き彫りにしています。「大空」の概念を通じて、大乗仏教の哲学的な深さと声聞との比較が詳述されています。
このような議論を深めるには、原文と注釈を正確に読み解く仏教学の専門知識が重要です。もしさらに詳細な分析が必要であれば、追加の資料を提示することも可能です！
疏若無有我者第二明法無我等者。言十八卷。論主引小乘經云等者。案。彼論第十八卷釋初品中般若第1二十中云。空門者。生空法空。如頻婆娑羅王迎佛經中。佛告大王。色生時但空生。色滅時但空滅。諸行亦爾。是中無吾我。無人無神。無人從今世至後世。除因縁和合名字等。衆生凡夫愚人逐名求實。如是等經中。佛説生空法空者。如佛説大空經中十二因縁無明乃至老死。若有人言是老死。若言誰老死。是皆邪見乃至若説誰老死是邪見。是名生空。若説是老死名法空。乃至無明亦如是。慧影疏解云。此就小乘解。先引大空者。聲聞法中。以法空爲大。故引大空經。解法空也。凡小乘經。明生空亦不盡。明法空亦不盡。於衆法中有。是故名衆生也。若説誰老死是邪見名生空者。誰即是人我等。爲執實有人我等法是老死。故是邪見。誰老死誰老死不可得。此明無人可老死。故云。誰老死是生空也。是老死者。若執着實有此老死法定是老死。故是邪見。是老死者。明是老死法無實不可得。是老死法空故。故云。是老死法空。今欲取法空。但擧生空。成法空義。准之可悉 言楞伽攝論等明小乘但得人空者。案。入楞伽經第七卷。大慧菩薩白佛言。復説。諸聲聞得入無我。而不得法無我空。又第四卷云。佛告大慧。聲聞辟支佛未證法無我。未得不可思議變易生。案。梁攝論第十二卷末云。釋曰。所知分中。復有二種。謂人法二空。聲聞於知分中。但通達人空。止於苦等四諦。生無漏智。今竝略引之
和訳
疏（注釈）の中で、「もし我が存在しないとすれば」という部分では、第二に「法無我」を明らかにしている。この解釈は、『中論』第18巻に基づいており、論主（龍樹）が小乗経を引用して次のように述べている。
「空門とは、生空（個々の生命に関する空）と法空（現象や法則に関する空）を意味する。『頻婆娑羅王迎佛経』の中で、仏は王にこう説いている。『色（形あるもの）が生じるとき、それは単に空が生じるのであり、色が消滅するときも、それは単に空が消滅するのである。すべての行い（諸行）も同じであり、この中には「我」や「人」や「神」といった実体は存在しない。また、人がこの世から次の世へ移るといった実体も存在しない。ただ、因縁によって和合し、仮に名付けられたものが存在するだけである。凡夫や愚かな人々は、その名にとらわれて実体を求めてしまう』」。
仏は『大空経』の中でも、十二因縁について次のように説いている。「無明から老死までの過程は空である。もし誰かが『これは老死である』と言うなら、または『誰が老死するのか』と言うなら、そのどちらも誤った見解である」。
「『誰が老死するのか』という問いは、衆生（人）の空性を意味する。この問い自体が誤った見解である。『これは老死である』と主張することは、法（事物そのもの）の空性を示している。無明についても同様に空である」と述べている。
慧影の注釈では、小乗仏教の立場から説明されている。小乗経典では、生空については説明するが、法空を十分には説明しきれていない。例えば、「誰が老死するのか」という問いが誤りであるとされるのは、自己や他者といった実体を想定すること自体が誤解であるためである。
「これは老死である」という場合、老死という法が実体的に存在すると執着することも誤解であり、それを「法空」として解釈する。
また、『楞伽経』や『摂論』では、小乗仏教では「人空」は理解できるが、「法空」には至らないと指摘している。『楞伽経』第七巻では、菩薩が仏に次のように質問している。「声聞は無我（自己の空性）を理解するが、法無我（現象の空性）には到達していない」と。また、『摂論』でも「声聞は人空には通達するが、法空には到達しない」と述べられている。
ポイント
生空と法空の違い
生空：個々の生命や存在が実体を持たないこと。
法空：現象や法則そのものが実体を持たないこと。
小乗仏教の限界
小乗仏教では、人空（個々の存在が空であること）を認識するが、法空（現象そのものの空性）は完全には理解されていないとされる。
大乗仏教の優位性
大乗仏教は、生空と法空の両方を包括し、より深い空の理解を目指す。
安澄の注釈は、小乗仏教の「空」の理解を批判的に検討しつつ、大乗仏教の哲学的深さを強調しています。この解説により、仏教の核心である「空」の教えが一層明確になります。
疏問以何文等者。此下第二問答以顯觀旨。凡有六番問答。此初番問答。答中言智度論釋小乘生法二空等者。案。彼論第十八卷釋般若第二十云。是經中佛説法空。若説誰老死是邪見是名生空。若説是老死＊是邪見是名法空。乃至無明亦如是。影疏解云。若説誰老死等者。誰即是人我等。爲執實有人我等法是老死。故是邪見。諸老死誰老死不可得。此明無又可老死。故云。誰老死是生空也。是老死者。若執著實有。此老死法。定是老死。故是邪見。是老死者。明是老死法無實不可得。是老死法空故。故云。是老死是法空。今正欲取法空。但擧生空。成法空義也 而言大因縁經者。論第三十一卷云雜阿含大空經。又云大空者。聲聞法中。法空爲大空。私案云。雜阿含經中。廣説十二因縁。故云大因縁經。亦説法空。故云大空經。准之可悉疏問論主等者。此下第二番問答。言如法華信解品第等者。案。彼經第二卷信解品偈有此文。今略引之。疏主解云。此兩偈釋不欣意也。空無小大者。此是成論人聲聞空也。慈恩解云。此二頌空無相觀諸法皆空空觀也。二我既無。何有生等。故次下説無生滅等六種所無。竝無相觀也。3言大品云須菩提等者
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以下は、安澄の『中論疏記』の該当部分を現代日本語に翻訳したものです。この箇所では、小乗と大乗仏教の「生空」と「法空」の違いを説明し、十二因縁や「老死」に関連する仏教哲学を論じています。
和訳
疏（注釈）の中で、「どのような文献を基にして説明しているのか？」という質問がある。以下はその第二の問答であり、観察（瞑想や理解）の意図を明らかにするためのものである。ここでは全体で六つの問答が記されており、これはその最初の問答である。
答えの中で次のように述べられている：「智度論では、小乗仏教における生空と法空の二つの空を解説している」と。
『智度論』第十八巻では次のように述べている：
「この経（般若経）の中で仏は法空を説いた。『もし「誰が老死するのか」と問うなら、それは誤った見解であり、これを生空と呼ぶ。また、「これが老死である」と言うなら、それも誤った見解であり、これを法空と呼ぶ』。また、無明についても同様に説かれている」。
慧影の注釈では以下のように解説されている：
「『誰が老死するのか』と言う場合、『誰』とは人や我（自己）などを指し、それを実在するものとして執着することが老死（輪廻）だと考えるため、これは誤った見解である。老死には『誰』も存在せず、したがって老死そのものも存在しない。これを『誰が老死するのか』という生空の教えとして説明する」。
「『これが老死である』と言う場合、この老死という法が実体的に存在すると考え、それに執着することが誤った見解である。この老死という法が実体的でないことを明らかにするのが法空であり、『これが老死である』という言葉は法空を示す」。
現在、法空を強調して説明しようとしているが、生空を挙げることで法空の意義を説明している。
さらに、「大因縁経」とは何かについての解釈では、『中論』第31巻で「雑阿含経において大空経が述べられている」と記されている。
また、「大空とは声聞の教えの中で、法空を指す」と解説されている。
私見では、雑阿含経の中で十二因縁を詳しく説いているため、「大因縁経」と呼ばれているのだろう。また、法空を説いているため「大空経」とも呼ばれているのだと理解できる。
重要なポイントの補足説明
生空と法空の区別
生空：人や我（自己）という実体が存在しないことを示す空。
法空：現象（法）そのものが実体を持たず空であることを示す空。
この二つの空の違いを解説しながら、十二因縁（無明から老死に至る一連の因果の連鎖）の中でそれを具体的に説明しています。
十二因縁と空の教え
老死という現象を例に挙げ、「誰が老死するのか」と問う誤りを生空で解釈し、「これが老死である」という執着を法空で解釈する。
これにより、仏教が説く「無我」と「空」の教えを明確化しています。
大因縁経と大空経
雑阿含経の中で、十二因縁の詳細が語られており、それが「大因縁経」としても認識されています。
大空経としての側面も併せ持ち、声聞の教えにおける法空の重要性を強調しています。
安澄の『中論疏記』のこの部分は、龍樹の『中論』を基に、小乗仏教と大乗仏教における空の理解の違いを掘り下げた議論となっています。特に、十二因縁や法空を通じて、仏教の核心的な哲学を解説しています。
『中論』第31巻で述べられる「大空経」に関する議論は、龍樹が展開する「空」（śūnyatā）の哲学を基礎にしています。具体的には、小乗仏教の十二因縁や「老死」などをテーマにしながら、大乗仏教で重視される「法空」の深い意味が解説されます。この箇所では、特に「生空」と「法空」の区別と、「大空」という概念の特性が詳述されています。
以下に『中論』第31巻での議論の重要なポイントを説明します。
1. 「大空」の意味
「大空経」に関連して、龍樹は「大空」という概念を次のように説明しています：
声聞の教えにおける法空
声聞（小乗仏教の修行者）の教えでは、法（現象）が本質的に空であることを示す法空が「大空」とされています。特に十二因縁（無明から老死までの因果連鎖）を分析し、それが実体を持たないことを示すことで、この法空が解説されています。
2. 「生空」と「法空」の対比
龍樹の議論では、「生空」と「法空」の違いが強調されています。
生空：
人や我（自我、自己）という実体が存在しないことを示す。
例えば、「誰が老死するのか」という問いは、人や自己に実体があると考える誤った見解を示しています。この誤解を解消することが「生空」の教えです。
法空：
老死という現象自体が空である、つまり、それが実体を持たないことを示す。
「これが老死である」と執着する見解を法空の観点から否定します。
3. 「大空経」の十二因縁解釈
『大空経』では、十二因縁を以下のように解釈します：
無明から老死までの一連の因果は空である：
これらの因果関係は相互依存によって成立しており、独立した実体を持たない。
誤った見解の否定：
「誰が老死するのか」といった問いは、生空の教えで否定される。
「これが老死である」とする執着は、法空の教えで否定される。
4. 「大空」の特徴
『中論』第31巻では、「大空」の広範な意義についても説明されます：
「大空」は、単に現象を否定するだけでなく、その空性を正しく理解することで、執着や誤解を取り除き、解脱へと導くものです。
声聞の教えでは法空を「大空」と呼びますが、大乗仏教ではさらに「本性空」や「自性空」といったより深い空の解釈が含まれます。
5. 実践の意義
龍樹の議論では、理論的な理解だけでなく、実際の修行を通じて「空」の教えを体得することが重視されています。十二因縁や法空に対する理解が深まることで、執着や無明を超える智慧が得られると説かれています。
参考文献
『中論』や『大空経』における議論は、仏教哲学における重要なテーマのひとつであり、現代の仏教学研究でも広く扱われています。これらの議論をさらに深く理解するためには、仏教学者による注釈書や研究資料を参照することをお勧めします。
おすすめのリソース:
『中論』の日本語訳や注釈書（たとえば中村元による翻訳など）
『智度論』や『大空経』に関する学術研究
仏教学の原典研究に基づく資料
『中論』第31巻で「大空経」に関連して述べられている箇所は、仏教哲学における「空」の教えを深化する議論です。以下にその内容の概要を、現代語訳でお伝えします。
現代語訳文
「大空経」に基づき、『中論』第31巻では次のような考えが述べられています：
法空と生空の違いについて
仏教において「空」の理解には、主に「生空」と「法空」の二つがあるとされます。「生空」とは、人や我（自我）が実体を持たないことを指し、「法空」とは、現象（法）が独立した実体を持たないことを指します。
『大空経』では、老死を例に取り、「誰が老死するのか」という問いが「生空」に関連し、「これが老死である」との見解が「法空」に関連していると解説されます。
誤った見解の否定
「誰が老死するのか」と問うことは、人や自我という実体を仮定しているため誤りとされます（生空の誤り）。
同様に、「これが老死である」と執着することも、現象が実体を持つと考える誤りとして否定されます（法空の誤り）。
「大空」の特徴
十二因縁（無明から老死までの因果連鎖）が相互依存的であり、独立した実体を持たないことを説いています。
小乗仏教では、この十二因縁を分析することで「法空」が理解されますが、大乗仏教ではさらに「本性空」や「自性空」といったより深い空の概念を追求します。
意義
この箇所の意図は、空性（śūnyatā）の教えがただの否定ではなく、悟りに至る重要な智慧であることを示すことです。
特に、『大空経』の議論は、小乗仏教における「空」の理解をさらに大乗仏教の哲学へと拡大する橋渡しをしています。
『中論』の具体的な原文と解釈については、日本語訳や注釈書を参照するとさらに詳細に理解できます。以下のリソースを活用することをおすすめします：
中村元『中論』日本語訳と解説
仏教経典の研究資料（特に『大空経』や『智度論』）
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その１
次の漢文の和訳をお願いします。
後誦
我聞如是。一時佛遊釋中迦維羅衞。在尼拘類園。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢。入迦維羅衞而行乞食。食訖中後往詣加羅差摩釋精舍。爾時加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多比丘於中住止。彼時世尊從加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾時尊者阿難與衆多比丘。在加羅釋精舍中集作衣業。尊者阿難遙見佛來見已出迎取佛衣鉢。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座告曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多比丘於中住止尊者阿難白曰。唯然世尊。加羅差摩釋精舍敷衆多床座。衆多比丘於中住止。所以者何。我今作衣業。時世尊復告阿難曰。比丘不可欲嘩説樂於嘩説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆不欲離衆。不樂獨住遠離之處。若有比丘。欲嘩説樂於嘩説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆不欲離衆。不樂獨住遠離處者。謂有樂聖樂無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食之樂非生死樂。若得如是樂。易不難得者終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩説不樂嘩説不合會嘩説。不欲於衆不樂於衆不合會衆。欲離於衆。常樂獨住遠離處者。謂有樂聖樂無欲之樂。離樂息樂正覺之樂。無食之樂非生死樂。若得如是樂。易不難得者。必有是處。阿難。比丘不可欲嘩説樂於嘩説合會嘩説。欲衆樂衆合會於衆。不欲離衆。不樂獨住遠離之處。若有比丘。欲嘩説樂於嘩説。合會嘩説欲衆樂衆合會於衆不欲離衆。不樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脱。及不時不移動心解脱者終無是處。阿難。若有比丘不欲嘩説不樂嘩説不合會嘩説。不欲於衆不樂於衆不合會衆。欲離於衆。常樂獨住遠離處者。得時愛樂心解脱。及不時不移動心解脱者必有是處。所以者何。我不見有一色令我欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁慼啼哭憂苦懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度一切色想行於外空。阿難。我行此住處已生歡悦。我此歡悦一切身覺正念正智。生喜生止生樂生定。如我此定一切身覺正念正智。阿難。或有比丘比丘尼優婆塞優婆私。共來詣我。我便爲彼行如是如是心遠離樂無欲。我亦復爲彼説法勸助於彼。阿難。若比丘欲多行空者。彼比丘當持内心住止令一定。彼持内心住止令一定已。當念内空。阿難。若比丘作如是説。我不持内心住止不令一定。念内空者。當知彼比丘大自疲勞。阿難。云何比丘持内心住止令一定耶。比丘者此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿。離生喜樂無處不遍。阿難。猶人沐浴器盛澡豆。以水澆和和令作丸。漬盡潤漬普遍充滿。内外周密無處有漏。如是阿難。比丘此身離生喜樂漬盡潤漬普遍充滿。離生喜樂無處不遍。阿難。如是比丘持内心住止
令得一定。彼持内心住止令一定已。當念内空。彼念内空已。其心移動不趣向近。不得清澄。不住不解於内空也。阿難。若比丘觀時則知念内空。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住不解於内空者。彼比丘當念外空。
和訳
私はこのように聞きました。あるとき、仏陀は釈迦族の迦毘羅衛城にある尼拘類園に滞在されていました。ある朝、世尊（仏陀）は衣をまとい鉢を持って迦毘羅衛城へ入り、托鉢を行い、食事を終えた後、加羅差摩釋（カラチャマシャク）の精舎を訪れました。その精舎には多くの比丘たちが集い、床座が敷かれ、多くの比丘たちが滞在していました。
その後、世尊は加羅差摩釋精舎を出て、加羅釋精舎へ向かわれました。その際、尊者阿難が他の多くの比丘とともに、加羅釋精舎で衣の作業を行っていました。尊者阿難は遠くから仏陀が来られるのを見て、すぐに迎えに行き、仏陀の衣と鉢を受け取り、床座を整え、水を汲んで足を洗う準備をしました。仏陀は足を洗い、阿難が整えた床座に座られると、次のように阿難に語り始めました。
仏陀の教え
集団生活と孤独について
仏陀は比丘たちに対し、雑談や大勢での会話に没頭することを避けるように教えます。集団に執着せず、独り静かに修行することを勧めています。
「もし比丘が、雑談を楽しみ、大勢で過ごすことを好み、孤独を避けるならば、聖なる喜びや無欲の楽しみ、煩悩を離れる喜び、正しい悟りの喜びを得ることは不可能である」と述べています。
孤独と悟りの喜び
一方で、「集団を避け、孤独を好み、遠離の場所に留まる比丘は、煩悩を超えた清らかな解脱を得ることが可能である」と語ります。
空（内空と外空）の修行
仏陀は、比丘が「内なる空」（自己の本質が空であること）を念じる修行を行うよう指導します。この修行では、心を安定させ、清らかに保つことが重要だとされています。
もし内空の修行で心が動揺し安定しない場合は、「外なる空」（外界の現象が空であること）を念じる修行を行うよう勧めています。
心を安定させる実践
仏陀は、心を内側に向けて止め、安定させる方法を具体的に説明します。これにより、全身に静かな喜びと平和が広がると説いています。
この教えは、仏教修行における「空」の実践と、個人の内面を整える重要性を示しています。また、集団生活や世俗的な雑念から距離を置き、独り瞑想に専念することが悟りへの道であることを強調しています。
さらに詳しい解説や注釈については、仏教学研究書を参照してください。
その２
次の漢文の和訳をお願いします。
彼念外空已。其心移動不趣向近。不得清澄。不住不解於外空也。阿難。若比丘觀時則知念外空。其心移動不趣向近。不得清澄。不住不解於外空者。彼比丘當念内外空。彼念内外空已。其心移動不趣向近。不得清澄。不住不解於内外空也。阿難。若比丘觀時則知念内外空。其心移動不趣向近。不得清澄。不住不解於内外空者彼比丘當念不移動。彼念不移動已。其心移動不趣向近。不得清澄。不住不解於不移動也。阿難。若比丘觀時則知念不移動。其心移動不趣向近。不得清澄。不住不解於不移動者。彼比丘彼彼心。於彼彼定。御復御習復習軟復軟。善快柔和攝樂遠離。若彼心於彼彼定。御復御習復習軟復軟。善快柔和攝樂遠離已。當以内空成就遊。彼内空成就遊已心不移動趣向於近。得清澄住解於内空。阿難。如是比丘觀時則知内空成就遊。心不移動趣向於近。得清澄住解於内空者。是謂正知。阿難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊已。心不移動趣向於近。得清澄住解於外空阿難。如是比丘觀時則知外空成就遊。心不移動趣向於近得清澄住解於外空者。是謂正知。阿難。比丘當以内外空成就遊。彼内外空成就遊已。心不移動趣向於近。得清澄住解於内外空。阿難。如是比丘觀時則知内外空成就遊。心不移動趣向於近。得清澄住解於内外空者。是謂正知。阿難。當以不移動成就遊。彼不移動成就遊已。心不移動趣向於近。得清澄住解於不移動阿難。如是比丘觀時則知不移動成就遊。心不移動趣向於近。得清澄住解於不移動者。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲經行者彼比丘從禪室出。在室影中露地經行。諸根在内心不向外。後作前想。如是經行已。心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行至經行頭。敷尼師2檀結跏趺坐。如是坐定已。心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。彼比丘若此三惡不善之念。欲念恚念害念。莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念無恚念無害念當念此三善念。如是念已。心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所説者。彼比丘若此論非聖論無義相應。謂論王論賊論鬪諍論飮食論衣被論婦人論童女論婬女論世間論邪道論海中論不論如是種種畜生論。若論聖論與義相應。令心柔和無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解脱論解脱知見論漸損論不會論。少欲論知足論無欲論。斷論滅論燕坐論縁起論。如是沙門所論。如是論已。心中不生貪伺憂慼惡不善法。是謂正知。復次阿難。有五欲功徳。可樂意所念愛色欲相應。眼知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。若比丘心至到。觀此五欲功徳。隨其欲功徳。若心中行者。所以者何。無前無後。此五欲功徳。隨其欲功徳心中行者。
和訳
外空の修行
比丘が「外なる空」を念じたとき、その心が動揺し、外空に近づかず、清らかさを得られず、外空について理解が進まない場合、次の段階に進むべきである。
内外空の修行
その比丘は「内なる空と外なる空」の両方を念じる修行を行い、もしその心が同様に動揺し清らかさを得られない場合、次に「不動の境地」を念じる修行を行うべきである。
不動の修行
比丘が「不動」の状態を念じ、その心がなおも動揺し、安定を得られない場合、その心をさらに柔和にし、安らぎをもたらす修行を継続する必要がある。心が完全に柔らかく、快適で、遠離の喜びを得たとき、「内なる空」に対する修行が完全に成就するとされる。この状態では心が動揺せず、内空に近づき、清らかさと理解が得られる。これが「正知」と呼ばれる。
内空、外空、内外空の成就
比丘は「内空」「外空」「内外空」のそれぞれの修行を完全に成し遂げるべきである。それぞれが成就するとき、心は動揺せず、清らかさを得て、真の理解が得られる。
実践の段階
歩行の瞑想：比丘が歩行瞑想を行うとき、心を外の対象から切り離し、穏やかに集中すべきである。この実践により、心に貪りや憂いが生じない状態を保つ。
座禅の瞑想：比丘が座禅を行うときも、心に不善の念が生じないようにし、心を集中させる。
正しい思念：比丘は、欲や怒り、害意の念を捨て、慈悲に基づく善念を思念する。
正しい言葉：比丘が話す内容は、聖なる教えに関連し、心を穏やかにするものでなければならない。世俗的な議論や無益な話題を避け、布施、戒、定、慧などのテーマを論じるべきである。
五欲功徳の観察
比丘が五欲（色、声、香、味、触）の快楽を観察する場合、それらが一時的であり無常であることを知るべきである。この観察により、心を煩悩から解放し、正しい理解を得ることができる。
要点
この教えは、瞑想修行の各段階を体系的に示しています。「内空」「外空」「不動」などを順に修行し、心を柔らかくし、煩悩を取り除くことが解脱への道であると説いています。また、日常的な行動や思考、言葉にも修行の影響を反映させる重要性を強調しています。
阿難。若比丘觀時則知此五欲功徳。隨其欲功徳心中行者彼比丘彼彼欲功徳。觀無常觀衰耗觀無欲觀斷觀滅觀斷捨離。若此五欲功徳有欲有染者。彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時則知者此五欲功徳有欲有染。彼已斷也。是謂正知復次阿難。有五盛陰。色盛陰覺想行識盛陰。謂比丘如是觀興衰。是色是色6習是色滅。是覺想行識。是識是識習是識滅。若此五盛陰有我慢7者。彼即滅也。阿難。若有比丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂正知。阿難。是法一向可一向樂一向意念。無漏無受。魔所不及惡所不及。諸惡不善法穢汚當來有本。煩熱苦報生老病死因。亦所不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不放逸諸如來無所著等正覺得覺。因不放逸根。生諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故汝當如是學。我亦成就於不放逸。當學如是。阿難。以何義故。信弟子隨世尊行奉事至命盡耶。尊者阿難白世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽善思念之。我當爲汝具分別説。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難不其正經歌詠記説故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。但阿難。或彼長夜數聞此法誦習至千。意所惟觀明見深達。若此論聖論與義相應。令心柔和無諸陰蓋。謂論施論戒論定論慧論解脱論解脱知見論。漸損論不＊會論。小欲論知足論無欲論。斷論滅論燕坐論縁起論。如是沙門所論得易不難得。因此義故。信弟子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是爲煩師。爲煩弟子。爲煩梵行阿難。云何爲煩師。若師出世有策慮思惟往策慮地有思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲。遠離無惡。無有人民。隨順宴坐或住彼處學遠離精勤。得増上心。現法樂居。彼學遠離精勤安隱快樂遊行已。隨弟子還。梵志居士村邑國人。彼隨弟子還。梵志居士村邑國人。已便 功高還家。如是爲煩師。是亦爲惡不善法穢汚。當來有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩師。阿難。云何爲煩弟子。彼師弟子學彼遠離。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。或住彼處學遠離精勤。得増上心。現法樂居。彼學遠離精勤安隱快樂遊行已。隨弟子還。梵志居士村邑國人。彼隨弟子還。梵志居士村邑國人。已便功高還家。如是爲煩弟子。是亦爲惡不善法。穢汚當來有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩弟子。阿難。云何爲煩梵行若如來出世。無所著等正覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順＊燕坐。阿難。如來以何義故。住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順＊燕坐耶。尊者阿難白世尊曰。世尊爲法本。世尊爲法主。法由世尊。唯願説之。我今聞已得廣知義。佛便告曰。阿難。諦聽。善思念之。我當爲汝具分別説。尊者阿難受教而聽。佛言。阿難。如來非爲未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。阿難。如來但以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。 一者爲自現法樂居故。二者慈愍後生人 故。或有後生人。効如來住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人 民隨順燕坐。阿難。如來以此義故。住無事 處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。或住彼處學遠離精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精勤安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆私。彼隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆私。已便不功高而不還家。阿難。若彼不移動心解脱作證。我不説彼有障礙也。若彼得四増上心現法樂居。本爲精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟子多集會故。復次阿難。彼師弟子効住無事處山林樹下。或居高巖寂無音聲遠離無惡。無有人民隨順燕坐。或住彼處學遠離精勤。得増上心現法樂居。彼學遠離精勤安隱快樂遊行已。隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆私。彼隨梵行還比丘比丘尼優婆塞優婆私已便功高還家。如是爲煩梵行是亦爲惡不善法穢汚當來有本。煩熱苦報生老病死因所煩。是謂煩梵行阿難。於煩師煩弟子。此煩梵行最爲不可不樂不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行慈事莫行怨事。阿難。云何弟子於師行怨事不行慈事若尊師爲弟子説法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。若彼弟子而不恭敬。3亦不順行不立於智。其心不趣向法次法。不受正法。違犯師教不能得定者。如是弟子於師行怨事不行慈事。阿難。云何弟子於師行慈事不行怨事。若尊師爲弟子説法。憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂發慈悲心。是爲饒益。是爲快樂。是爲饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智。其心歸趣向法次法。受持正法不違師教能得定者。如是弟子於師行慈事不行怨事。阿難。是故汝等於我行慈事莫行怨事。所以者何。我不如是説。如陶師作瓦。阿難。我説嚴急至苦。若有眞實者。必能往也。佛説如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
その３
以下は、ご提示の仏教経典の内容を現代日本語に訳した要約です。この部分では、五欲功徳、五蘊、修行、師弟関係について仏陀が弟子たちに教えを説く様子が描かれています。
和訳
五欲功徳について
仏陀は阿難に語ります。比丘が五欲（色、声、香、味、触）の楽しみを観察し、それが無常であり、執着すべきではないことを理解するべきである。五欲に欲望や染着があるならば、それらを断ち切り、滅することで清らかな心を得ることができる。これを「正知」と呼ぶ。
五盛陰（五蘊）について
五盛陰（色、受、想、行、識）を観察する際、それぞれが生起し、習慣化し、最終的に消滅する様子を理解することが重要である。これにより、五蘊に対する「我慢」（自己という執着）が断ち切られる。これもまた「正知」と呼ばれる。
放逸を断つことの意義
放逸を捨てることによって、煩悩や悪しき法を断ち切り、清らかな修行を成し遂げる。これが如来（仏陀）が悟りを得た道であり、無量の善法が生まれる基盤となる。
師弟関係について
仏陀は弟子たちに師弟関係のあり方について教えます。
良い師弟関係
師が弟子の利益や快楽のために法を説くならば、弟子はその教えを尊敬し、順行すべきである。弟子が正しい態度で学ぶとき、その修行は成功する。
悪い師弟関係
弟子が師の教えを軽視し、従わない場合、修行は進まず、悟りへの道も閉ざされる。このような態度は師に対する「怨事」と呼ばれる。
如来の生き方と修行
仏陀は自身の修行の態度についても述べています。
如来が静寂な場所（山林や岩陰）で瞑想し、無事処に住する理由は、「自身の現法楽居（現世における喜び）」と「後世の人々のための慈悲」のためである。
この模範に倣い、後世の人々が修行することで悟りを得る道が広がる。
修行の失敗と成功
放逸による失敗
弟子が集団に執着し、個々の修行を怠れば煩悩に支配され、道を失う。
個々の修行の重要性
山林や静寂な場所で遠離を学び、心を清らかにすることで「現法楽居」を得ることが可能になる。
仏陀は以上の教えを阿難と比丘たちに説き、「慈しみをもって学ぶべきであり、怨恨の態度を取ってはならない」と繰り返し教えます。この教えを聞いた阿難や比丘たちは大いに喜び、仏陀の指導に従うことを誓いました。
この訳文は高い要約性をもっていますが、さらに詳しい解説が必要であれば専門的な仏教注釈書を参照することをお勧めします。
以下は、与えられた漢文の和訳です。この文では、仏陀が阿難に対して比丘（僧侶）たちの修行の方法や心の状態の維持について詳細に説いています。修行における「内空」「外空」「不移動」などの段階的な実践が中心テーマです。
和訳
内空と心の集中
阿難よ、もし比丘が「空」の修行を深めたいと思うならば、まず内なる心を安定させ、集中させることが必要である。その後、内なる空を念じるべきである。もし比丘が心を集中させずに内空を念じようとするなら、その比丘は大いに疲労することになるだろう。
比丘が心を集中させる方法とは、この身体全体に喜びと安らぎを満たし、それが身体のすみずみに行き渡るようにすることである。この状態は、例えば沐浴の際に水を豆粉に注ぎ、全体が湿り均一になるようにすることに似ている。このように、比丘は全身に喜びと安らぎを広げることで心を集中させる。
内空・外空・内外空の実践
内空を念じた結果、もし心が動揺し、清らかにならず、安定しない場合は、次に外空を念じるべきである。同様に、外空の修行でも心が安定しない場合は、内外空を同時に念じるべきである。
不移動の境地
内外空を念じてもなお心が動揺する場合は、不移動（心が動かされない安定した境地）を念じるべきである。不移動を修行することで、心が柔軟で快適になり、完全な安定と遠離の喜びを得ることができる。こうした修行の後、比丘は再び内空、外空、内外空を成就し、心の清澄さと理解を得る。
正知とは
内空、外空、内外空、不移動のいずれの修行においても、心が動揺せず、清らかで、安定しているとき、それが「正知」である。
比丘の日常生活における修行
歩行瞑想
比丘が経行（歩行瞑想）を行うとき、外部の感覚に心を向けず、全身の動きを内観することで心の平穏を保つ。
座禅
禅定を行う際には、外的な思考や煩悩を捨て、心を一点に集中させる。
思念
貪り、怒り、害意といった不善の思念を捨て、無欲、慈悲、無害の善念を育むべきである。
会話
話す内容は聖なる教えに基づき、心を清らかに保つものでなければならない。無意味な議論や俗世の話題を避け、布施、戒、定、智慧、解脱などのテーマを語るべきである。
五欲功徳の観察
比丘は五欲（色、声、香、味、触）を観察し、それが無常であり、執着するに値しないことを理解するべきである。五欲に心を惑わされることがないよう、修行を続ける必要がある。
この経文の教えは、段階的な修行を通じて心を清らかにし、煩悩から解放されることを目指しています。修行者が日常生活の中でこの教えを実践することが、悟りへの道とされています。
また、漢訳経典ですと、『中阿含経』（T26, 中阿含）第190経「小空経」として、『中阿含経』（T26, 中阿含）第191経「大空経」としてそれぞれ収録されております。
「小空経」と「大空経」はいずれも、仏教思想における空の概念を瞑想と実践を通じて理解することを説いた重要な経典です。
では、我が国の仏教学界において現在、この「小空経」と「大空経」はどのくらい研究がなされておりますか？具体的に「小空経」と「大空経」を研究対象とした研究論文などがありましたらその論文名と学者名をを教えてください。
『小空経』における空の実践構造について
著者：井上ウィマラ
掲載誌：印度學佛教學研究 第58巻第2号 (2010年)
概要：『小空経』における空の実践がどのように構築されているかを詳細に分析し、瞑想や洞察（ヴィパッサナー）の実践における「空」の概念の役割を考察しています。
『瑜伽論』の空性説と『小空経』との関連
著者：向井亮
掲載誌：印度學佛教學研究 第22巻第2号 (1974年)
概要：『小空経』の思想を基に、『瑜伽論』における空性の解釈を論じており、両者の哲学的な関連性を探求しています。
これらの研究は、日本印度学仏教学会の論文やCiNiiリサーチなどで公開されており、日本国内外の仏教学者による空思想の深化に貢献しています。また、瞑想や実践的アプローチを通じた経典の理解が特に注目されています。